Pharisäern: Wer sie waren und wofür sie standen

Wenn jemand heute als „Pharisäer“ bezeichnet wird, ist damit meistens ein Mensch gemeint, der nach außen besonders fromm wirkt, andere aber streng beurteilt. Doch wer die Pharisäer tatsächlich waren, lässt sich nicht auf Heuchelei reduzieren. Im Judentum zur Zeit Jesu bildeten sie eine einflussreiche religiöse Bewegung, die sich um die Auslegung der Tora, das Gebet und ein Leben nach Gottes Geboten bemühte.

Die biblischen Berichte schildern häufig Konflikte zwischen Jesus und einzelnen Pharisäern. Diese Auseinandersetzungen betrafen unter anderem den Sabbat, Reinheitsregeln, das Fasten und den Umgang mit Menschen, die als Sünder galten. Dabei kritisierte Jesus nicht jede Person aus dieser Gruppe pauschal, sondern eine bestimmte Art religiösen Verhaltens: Wenn Vorschriften wichtiger werden als Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit.

Wer die Pharisäer zur Zeit Jesu waren

Die Pharisäer waren eine jüdische religiöse Gruppierung, die vermutlich im 2. Jahrhundert vor Christus entstand. Ihre genaue Herkunft und innere Entwicklung sind unter Historikern nicht in allen Einzelheiten geklärt. Sicher ist jedoch, dass sie in der jüdischen Gesellschaft des ersten Jahrhunderts eine bedeutende Rolle spielten und sich intensiv mit der Auslegung der heiligen Schriften beschäftigten.

Ihr Name wird häufig mit einem aramäischen oder hebräischen Ausdruck verbunden, der sinngemäß auf Absonderung oder Abgrenzung hinweisen kann. Daraus sollte nicht vorschnell geschlossen werden, dass die Pharisäer grundsätzlich weltfremd oder menschenfeindlich gewesen seien. Wahrscheinlich ging es ursprünglich eher um eine bewusste religiöse Lebensführung und um die Abgrenzung von Praktiken, die sie als unvereinbar mit dem Willen Gottes ansahen.

Die Pharisäer waren keine Priesterklasse und keine politische Partei im modernen Sinn. Sie gehörten überwiegend zu gebildeten Laien, Schriftgelehrten und religiös engagierten Menschen. Manche besaßen Einfluss in Synagogen und Gemeinden, während andere möglicherweise gesellschaftlich weniger mächtig waren. Ihre Stärke lag vor allem in ihrer religiösen Autorität und in ihrer Nähe zum Alltag der Bevölkerung.

Im Unterschied zu den Sadduzäern, einer stärker priesterlich und tempelbezogen geprägten Gruppe, vertraten die Pharisäer eine religiöse Praxis, die auch außerhalb des Jerusalemer Tempels gelebt werden konnte. Gebet, Speisevorschriften, Sabbatbeobachtung und die Auslegung der Tora sollten das tägliche Leben bestimmen. Damit waren sie für viele Menschen unmittelbar relevant.

Die Quellen über die Pharisäer stammen vor allem aus dem Neuen Testament, aus dem jüdischen Historiker Flavius Josephus und aus späteren rabbinischen Schriften. Jede dieser Quellen verfolgt eigene Interessen und entstand in einem bestimmten historischen Umfeld. Deshalb müssen einzelne Aussagen sorgfältig eingeordnet werden, statt sie direkt als vollständige Beschreibung aller Pharisäer zu lesen.

Welche religiösen Überzeugungen die Pharisäer vertraten

Die Pharisäer hielten die Tora als verbindliche Grundlage des jüdischen Lebens hoch. Dabei verstanden sie die Tora nicht nur als geschriebenen Text, sondern bezogen auch überlieferte Auslegungen und praktische Regeln ein. Diese mündlich weitergegebenen Deutungen sollten helfen, die Gebote in unterschiedlichen Alltagssituationen konkret anzuwenden.

Eine solche Auslegung konnte etwa klären, was am Sabbat als Arbeit galt, wie Speisen vorbereitet werden durften oder unter welchen Umständen eine Person als kultisch rein galt. Für die Pharisäer war das Ziel nicht einfach, zusätzliche Belastungen zu schaffen. Sie wollten die Gebote so auslegen, dass sie im täglichen Leben zuverlässig befolgt werden konnten.

Nach den Berichten des Neuen Testaments glaubten die Pharisäer an die Auferstehung der Toten. Außerdem rechneten sie mit Engeln, Geistern und einer göttlichen Vorsehung. In diesen Punkten unterschieden sie sich von den Sadduzäern, die bestimmte dieser Vorstellungen offenbar nicht teilten. Der Konflikt zwischen beiden Gruppen wird unter anderem in Apg 23,6–8 beschrieben; die Stelle gibt den Inhalt der Auseinandersetzung wieder, ohne dass ein wörtliches Zitat nötig ist.

Die religiöse Haltung der Pharisäer war von der Überzeugung geprägt, dass Gottes Wille nicht nur im Tempel, sondern im gesamten Alltag beachtet werden sollte. Essen, Waschen, Handel, Gebet, Familienleben und der Umgang mit anderen Menschen konnten daher religiöse Bedeutung bekommen. Diese umfassende Sicht erklärt, warum Fragen zu Reinheit und Sabbat in den Evangelien so häufig vorkommen.

• Die Tora: Sie bildete die verbindliche Grundlage für Glauben und Lebensführung.
• Die Auslegung: Überlieferte Regeln sollten die Anwendung der Gebote im Alltag ermöglichen.
• Die Auferstehung: Die Pharisäer bekannten sich zur Hoffnung auf die Auferstehung der Toten.
• Die Vorsehung: Sie verbanden menschliche Verantwortung mit Gottes Wirken und Gericht.
• Die Alltagspraxis: Religiöse Treue sollte auch außerhalb des Tempels sichtbar werden.

Das bedeutet nicht, dass jeder Pharisäer alle Vorschriften auf dieselbe Weise verstand. Auch innerhalb der Bewegung gab es unterschiedliche Auffassungen. Das Neue Testament erwähnt etwa den Pharisäer Gamaliel, der in Apg 5,34–39 zu einem abwartenden Umgang mit den Aposteln rät. Diese Szene zeigt, dass pharisäische Gelehrte nicht automatisch geschlossen oder gewalttätig reagierten.

Auch Nikodemus wird im Johannesevangelium als Pharisäer bezeichnet. In Joh 3 wird er als ein religiöser Lehrer dargestellt, der Jesus aufsucht und Fragen stellt. In Joh 7,50–52 tritt er dafür ein, einen Menschen nicht zu verurteilen, ohne ihn anzuhören. Diese Beispiele widersprechen einem pauschalen Bild, nach dem alle Pharisäer nur Gegner Jesu gewesen seien.

Warum Jesus mit Pharisäern in Konflikt geriet

Die Konflikte zwischen Jesus und Pharisäern drehten sich oft um die Frage, wie Gottes Gebote richtig auszulegen seien. Jesus stellte die Gültigkeit der Tora nicht einfach infrage. Vielmehr kritisierte er Auslegungen und Verhaltensweisen, wenn sie nach seiner Auffassung den eigentlichen Sinn der Gebote verdeckten oder Menschen unnötig belasteten.

Ein bekanntes Beispiel betrifft den Sabbat. In Mk 2,23–28 und Mk 3,1–6 wird berichtet, dass Jesu Jünger am Sabbat Ähren abstreifen und dass Jesus einen Menschen mit einer kranken Hand heilt. Die Auseinandersetzung handelt nicht nur von einer einzelnen Regel. Sie fragt grundsätzlicher, ob der Sabbat dem Menschen dienen und Leben schützen soll oder ob eine formale Regel jede Hilfe verhindert.

Jesus stellte dabei Barmherzigkeit und das Gute nicht gegen Gottes Gebote, sondern als deren wichtigen Maßstab dar. In Mt 12,7 verweist er auf die Bedeutung von Barmherzigkeit. In Mt 22,34–40 werden die Liebe zu Gott und die Liebe zum Mitmenschen als die entscheidenden Bezugspunkte der Tora beschrieben. Diese Aussagen bilden einen Schlüssel zum Verständnis vieler Streitgespräche.

Ein weiteres Thema war die rituelle Reinheit. In Mk 7,1–23 kritisieren Pharisäer und Schriftgelehrte, dass einige Jünger vor dem Essen nicht die überlieferte Waschung beachten. Jesus richtet seine Kritik dort auf die Gefahr, dass äußere Reinheit wichtiger genommen wird als die Haltung des Herzens und das konkrete Verhalten gegenüber anderen.

Jesus griff außerdem die Vernachlässigung wichtigerer Gebote an. In Mt 23,23 nennt er als Problem, dass Menschen zwar sehr genau den Zehnten von Kräutern geben, zugleich aber Recht, Barmherzigkeit und Treue vernachlässigen. Die Kritik lautet nicht, dass Genauigkeit grundsätzlich falsch wäre. Beanstandet wird eine religiöse Schwerpunktsetzung, bei der kleine Vorschriften sorgfältig beachtet werden, während zentrale Pflichten gegenüber anderen Menschen zu kurz kommen.

Schließlich wandte sich Jesus gegen öffentliche Frömmigkeit, wenn sie vor allem der Anerkennung diente. In Mt 6,1–18 warnt er davor, Almosen, Gebet und Fasten so zu praktizieren, dass andere die eigene Frömmigkeit bewundern. Die Frage ist dabei nicht, ob religiöse Handlungen öffentlich stattfinden dürfen, sondern welche Absicht dahintersteht.

Die scharfen Worte in Mt 23 richten sich besonders gegen Schriftgelehrte und Pharisäer. Sie gehören zu einer öffentlichen Auseinandersetzung und dürfen nicht ohne ihren Zusammenhang als Beschreibung jedes einzelnen Mitglieds der Gruppe gelesen werden. Die Evangelien berichten zugleich von Gesprächen, Gastmählern und Begegnungen zwischen Jesus und Pharisäern, die ein differenzierteres Verhältnis erkennen lassen.

Wie der Begriff „Pharisäer“ später zum Schimpfwort wurde

Im heutigen Sprachgebrauch bezeichnet ein Pharisäer meist einen Menschen, der Frömmigkeit oder Moral nach außen zeigt, sich selbst aber nicht an die Maßstäbe hält, die er anderen auferlegt. Gemeint sind dann Heuchelei, Doppelmoral und übertriebene Selbstgerechtigkeit. Diese Bedeutung entstand vor allem durch die wiederholte christliche Rezeption der kritischen Bibelstellen.

Die Übertragung des Begriffs auf jüdische Menschen oder das Judentum insgesamt ist jedoch problematisch. Sie beruht auf einer verallgemeinernden Lesart der neutestamentlichen Konfliktgeschichten. Aus der Kritik Jesu an bestimmten Gegnern wird dabei fälschlich ein Urteil über alle Pharisäer und manchmal sogar über jüdische Religiosität überhaupt.

Historisch betrachtet waren die Pharisäer nicht die einzigen religiösen Akteure in Judäa. Neben ihnen gab es Sadduzäer, Essener, verschiedene Gruppen von Priestern, Zeloten, Schriftgelehrte und viele Menschen ohne feste Zugehörigkeit zu einer solchen Bewegung. Das Judentum war vielfältig. Auseinandersetzungen zwischen Jesus und Pharisäern waren daher innerjüdische Streitgespräche, keine einfache Konfrontation zwischen Christentum und Judentum.

Auch die zeitliche Entwicklung muss berücksichtigt werden. Die Evangelien wurden nach der öffentlichen Wirksamkeit Jesu schriftlich überliefert und spiegeln Konflikte wider, die in den ersten christlichen Gemeinden eine Rolle spielten. Nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jahr 70 nach Christus veränderte sich die jüdische Landschaft stark. Die spätere rabbinische Tradition entwickelte sich in diesem Umfeld weiter, kann aber nicht ohne Weiteres vollständig mit den Pharisäern gleichgesetzt werden.

Viele Historiker sehen zwar Verbindungen zwischen pharisäischen Traditionen und der späteren rabbinischen Gelehrsamkeit. Dennoch wäre es zu einfach, von einer geradlinigen, lückenlosen Fortsetzung zu sprechen. Die Quellenlage ist komplex, und die Bezeichnung „Pharisäer“ wurde in unterschiedlichen Zeiten und Texten nicht immer gleich verwendet.

1. Lesen Sie die kritischen Worte Jesu im jeweiligen Zusammenhang.
2. Unterscheiden Sie zwischen einzelnen Personen und der gesamten Bewegung.
3. Beachten Sie, dass die Evangelien innerjüdische Debatten aus einer späteren Perspektive überliefern.
4. Verwenden Sie „Pharisäer“ nicht als pauschale Bezeichnung für jüdische Menschen.
5. Prüfen Sie, ob der Begriff im heutigen Satz wirklich Heuchelei meint oder nur religiöse Strenge abwertet.

Wer den Begriff verwendet, sollte deshalb bewusst zwischen der historischen Gruppe und der modernen übertragenen Bedeutung unterscheiden. Eine religiöse Person, die Regeln ernst nimmt, ist nicht automatisch ein Pharisäer im negativen Sinn. Erst die Verbindung aus äußerer Selbstdarstellung, harter Verurteilung anderer und eigener Missachtung der Maßstäbe entspricht dem gängigen Vorwurf der Heuchelei.

Was die Pharisäer für das Verständnis der Evangelien bedeuten

Die Pharisäer helfen dabei, die Evangelien als Texte in einer konkreten jüdischen Welt zu lesen. Jesu Diskussionen über Sabbat, Reinheit, Fasten und Auslegung sind keine abstrakten Debatten über Religion im Allgemeinen. Sie betreffen zentrale Fragen jüdischer Lebensführung und zeigen, wie ernst die Beteiligten die Treue zu Gott nahmen.

Die Konflikte machen außerdem sichtbar, dass religiöse Gebote unterschiedlich gewichtet werden können. Zwei Menschen können dieselbe Tora anerkennen und dennoch darüber streiten, wie sie in einer bestimmten Situation anzuwenden ist. Jesus und seine Gesprächspartner waren sich häufig über die Bedeutung Israels, der Tora und des göttlichen Willens einig; sie unterschieden sich in Auslegung, Priorität und Konsequenz.

Die Evangelien nennen auch Pharisäer, die Jesus offen begegnen, Fragen stellen oder einzelne Aussagen unterstützen. Nikodemus und Gamaliel sind dafür wichtige Beispiele. Diese Figuren verhindern ein Schwarz-Weiß-Bild und erinnern daran, dass eine religiöse Bewegung aus Menschen mit unterschiedlichen Haltungen besteht.

Für die christliche Auslegung liegt eine zentrale Frage darin, ob religiöse Praxis dem Leben, der Wahrheit und dem Nächsten dient. Regeln können Orientierung geben und Gemeinschaft schützen. Sie verlieren jedoch ihren Sinn, wenn sie dazu benutzt werden, Menschen zu beschämen, Macht auszuüben oder die eigene moralische Überlegenheit zu demonstrieren.

Gleichzeitig wäre es falsch, jede genaue religiöse Praxis als äußerlich oder leer abzuwerten. Gebet, Fasten, Spenden, Speisevorschriften und feste Zeiten können Ausdruck einer ernsthaften Gottesbeziehung sein. Entscheidend ist, ob sie mit Aufrichtigkeit, Barmherzigkeit und Verantwortung verbunden sind oder nur dem eigenen Ansehen dienen.

Die biblische Kritik an pharisäischem Verhalten kann deshalb auch als Selbstprüfung gelesen werden. Sie richtet sich nicht nur gegen eine längst vergangene Gruppe, sondern fragt jede religiöse Gemeinschaft:

• Werden Menschen nach sichtbaren Regeln bewertet, ohne ihre Situation zu kennen?
• Wird auf kleine Einzelheiten geachtet, während Gerechtigkeit und Hilfsbereitschaft fehlen?
• Dient öffentliches religiöses Verhalten Gott und dem Nächsten oder vor allem dem eigenen Ruf?
• Werden Regeln als Hilfe verstanden oder als Mittel, andere auszuschließen?
• Bleibt Raum für Barmherzigkeit, Gewissensentscheidungen und verantwortliche Auslegung?

So verstanden stehen die Pharisäer in den Evangelien für eine historische Auseinandersetzung, die bis heute verständlich bleibt. Religiöse Überzeugungen brauchen Regeln und Formen, doch diese Formen müssen an ihrem ethischen und menschlichen Zweck gemessen werden. Der Begriff gewinnt seine eigentliche Bedeutung erst, wenn historische Genauigkeit und persönliche Selbstkritik zusammenkommen.

Wie Sie biblische Aussagen über Pharisäer angemessen einordnen

Beginnen Sie mit dem konkreten Text und fragen Sie, wer spricht, wem die Worte gelten und welche Situation vorausgeht. Eine Kritik an bestimmten Schriftgelehrten oder Pharisäern ist nicht automatisch eine Aussage über alle Angehörigen dieser Gruppe. Textzusammenhang und historische Einordnung schützen vor vorschnellen Verallgemeinerungen.

Achten Sie außerdem auf verschiedene Darstellungen innerhalb des Neuen Testaments. In den Evangelien erscheinen Pharisäer als Gesprächspartner, Kritiker, Gastgeber, Fragende und Gegner. In der Apostelgeschichte wird Paulus als ehemaliger Pharisäer vorgestellt, und Gamaliel tritt als einflussreicher Lehrer auf. Diese Vielfalt zeigt, dass die Bezeichnung nicht mit einer einzigen Charaktereigenschaft gleichgesetzt werden kann.

Hilfreich ist auch die Unterscheidung zwischen religiöser Strenge und Heuchelei. Wer Regeln ernst nimmt, kann aus Überzeugung handeln. Heuchlerisch wird ein Verhalten erst dann, wenn jemand nach außen einen moralischen Maßstab vertritt, ihn selbst aber bewusst missachtet oder andere mit ihm beherrscht.

Wer über Pharisäer spricht, sollte schließlich vermeiden, alte Vorurteile unkritisch weiterzugeben. Die Geschichte des Begriffs ist mit einer langen christlichen Abwertung jüdischer Menschen und Traditionen verbunden. Eine sachliche Darstellung benennt die Konflikte Jesu, würdigt die religiösen Anliegen der Pharisäer und hält fest, dass das Judentum nicht auf diese Konflikte reduziert werden darf.

Häufig gestellte Fragen

Waren alle Pharisäer Gegner Jesu?

Nein. Die Evangelien berichten zwar häufig von Konflikten, nennen aber auch Pharisäer, die Jesus Fragen stellen, ihn warnen oder seine Position teilweise unterstützen. Nikodemus sucht das Gespräch mit Jesus, und Gamaliel rät in der Apostelgeschichte zu einem abwartenden Umgang mit den Aposteln. Die Gruppe war daher keineswegs völlig einheitlich.

Sind Pharisäer und Schriftgelehrte dasselbe?

Nein. „Pharisäer“ bezeichnet eine religiöse Bewegung, während „Schriftgelehrte“ eine Tätigkeit oder gesellschaftliche Rolle beschreibt: die gelehrte Auslegung und Vermittlung religiöser Schriften. Manche Schriftgelehrte gehörten vermutlich zu den Pharisäern, andere nicht. Beide Begriffe werden im Neuen Testament allerdings häufig gemeinsam genannt.

Warum glaubten die Pharisäer an die Auferstehung?

Die Pharisäer verstanden Gottes Wirken umfassender als nur in der sichtbaren Welt und rechneten mit einem zukünftigen Gericht und der Auferstehung der Toten. Damit unterschieden sie sich von den Sadduzäern, die diese Lehre nach den neutestamentlichen Berichten nicht teilten. Ihre Hoffnung war mit Gottes Gerechtigkeit und der Vollendung seines Handelns verbunden.

Darf man heute jemanden als Pharisäer bezeichnen?

Im übertragenen Sinn kann das Wort einen heuchlerischen Menschen meinen, der andere streng beurteilt, sich selbst aber nicht an dieselben Maßstäbe hält. Wegen seiner religiösen und historischen Bedeutung sollte es jedoch vorsichtig verwendet werden. Es darf nicht als pauschale Abwertung jüdischer Menschen oder jüdischer Frömmigkeit dienen.